Von Dr. David McGrogan

Wie Sie wahrscheinlich wissen, hat es in letzter Zeit weltweit eine Beschleunigung der Kampagnen gegen „Desinformation“ und „Hassreden“ gegeben, wie drei Geschichten belegen, die man zweifellos nur im Rahmen einer Verschwörungstheorie zu eng miteinander verknüpfen würde: die Verhaftung des Mitbegründers von Telegram, Pavel Durov, und damit verbundene Drohungen gegen Elon Musk, das Verbot von X in Brasilien und das geplante harte Vorgehen im Vereinigten Königreich gegen „legale, aber schädliche“ Reden. Es scheint, als ob etwas im Gange ist: weniger eine Veränderung des Wetters als vielmehr ein plötzliches Auffrischen des Windes, als ob ein herannahender Sturm angekündigt würde.

Dies ist ein passender Zeitpunkt für einen kurzen Beitrag über die politische Theologie der Anti-Desinformationsbewegung. Ich hoffe, dass die Leser dadurch über die meiner Meinung nach wenig hilfreiche Art und Weise, wie das Thema im Allgemeinen dargestellt wird, hinwegsehen können – d. h. als eine Frage der „freien Meinungsäußerung“. Wie ich hoffentlich deutlich machen kann, bedeutet die Darstellung des Kampfes in Bezug auf die freie Meinungsäußerung, dass man sich wirklich auf die Symptome und nicht auf die Ursachen bezieht. Das eigentliche Problem ist nicht, dass es Menschen gibt, die versuchen, die Meinungsfreiheit zu unterdrücken (obwohl es solche Menschen gibt); das Problem ist vielmehr der zugrunde liegende Wunsch, das zu verwalten, was ich – in Anlehnung an Foucault – als „Zirkulation von Verdiensten und Fehlern“ in der Gesellschaft bezeichnen möchte, und wie sich dies insbesondere auf Sprechakte bezieht. Einfacher ausgedrückt geht es nicht genau darum, dass die Redefreiheit eingeschränkt wird, sondern vielmehr darum, dass weltweit versucht wird, zu entscheiden, was wahr ist, und ein Bewusstsein für diese „Wahrheit“ in jedem einzelnen Individuum zu jedem Zeitpunkt zu schaffen, sodass ihre Rede tatsächlich nichts anderes tun kann, als sie zu verkünden.

Dies wird uns, wie wir sehen werden, zu einem schwierigen, aber wichtigen Thema führen: Jesus Christus und seine Beschreibung durch René Girard als der „erste politische Atheist“. Die Säkularisierung der Gesellschaft hat die Gestalt Jesu weitgehend aus dem öffentlichen Bewusstsein verdrängt; mein Ziel ist es hier zum Teil zu zeigen, dass dies eine große Tragödie in Bezug auf den Verlust für unser Verständnis von Politik im Allgemeinen war (wobei Fragen der Spiritualität und Theologie völlig außer Acht gelassen werden).

Beginnen wir also mit Foucault. Wie regelmäßige Leser wissen werden, machte Foucault in seiner Vorlesungsreihe von 1977/78 deutlich, dass der Staat nur eine „Episode“ in der Entwicklung der Regierung sei. Dies lag, um es noch einmal zusammenzufassen, daran, dass die Regierung selbst eine Praxis war, die nicht durch Grenzen oder physische Barrieren jeglicher Art eingeschränkt war; die Aufgabe des Regierens war ein Projekt, das genau deshalb in Angriff genommen wurde, weil es mit dem Aufkommen der Moderne und der wissenschaftlichen Revolution möglich wurde, sich die Welt selbst als einen Bereich vorzustellen, auf den man einwirken konnte, um sie zu verbessern. Dies wurde in erster Linie zum Projekt des Staates. Aber in diesem Projekt war die Vorstellung impliziert, dass der Staat lediglich eine Art Zwischenstation zur Weltregierung (was heutzutage als „Global Governance“ bezeichnet wird) im eigentlichen Sinne sei.

Diese Aussage hat jedoch auch einen rückblickenden Aspekt: Wenn der Staat nur eine „Episode“ in der Regierung ist, dann impliziert dies natürlich, dass es vor der Existenz des modernen Staates frühere Regierungsformen gab. Foucault konzentrierte sich hier auf das mittelalterliche Pastorat, das er zum Teil als ein System zur Steuerung der „Zirkulation von Verdiensten und Fehlern“ in der Gesellschaft beschreibt – ein umfassender Versuch, nichts Geringeres zu tun, als „die Seelen der Menschen zu regieren“. Dieses System, so Foucault, leitete seine Struktur und Herangehensweise aus der Semiotik des Schafstalls ab: Die Menschheit wurde als Schafherde konzipiert, und die Aufgabe des Hirten bestand darin, sich um diese Herde zu kümmern – sich um jedes einzelne Mitglied mit „Freundlichkeit“ zu kümmern und die „Ökonomie“ der Sünde innerhalb der Herde genau zu überwachen – um sie zur Erlösung zu führen.

Foucault verwendet das Wort „Ökonomie“ mit Bedacht; wie er weiter ausführt, liegt dies daran, dass die Aufgabe des Pastors zum Teil „verteilend“ war – es ging darum, Entscheidungen zu treffen, und zwar über nichts Geringeres als die Verteilung der Erlösung selbst:

Die Notwendigkeit, das Ganze zu retten, bedeutet, wenn nötig, das Opfer eines Schafes zu akzeptieren, das das Ganze gefährden könnte. Das Schaf, das einen Skandal verursacht oder dessen Verderbnis die ganze Herde zu verderben droht, muss aufgegeben, möglicherweise ausgeschlossen, verjagt werden und so weiter.

Und um den Gebrauch eines wirtschaftlichen Bildes zu erweitern, würde dies bedeuten, „Rechenschaft“ über jedes einzelne Mitglied der Herde abzulegen, zum Teil, um die „Verteilung“ der Erlösung innerhalb der Herde sorgfältig zu überwachen und, falls nötig, korrupte Schafe auszusondern, und zum Teil, um in der Lage zu sein, am Ende, am Tag des Jüngsten Gerichts, „alles Gute und Böse“ zu bestimmen, das jedes einzelne Mitglied der Herde getan hat.

Dies, so Foucault weiter, führt zu einem besonderen Ansatz in Bezug auf das Thema Regierung, der nicht, wie wir es im säkularen Sinne verstehen, sondern in Bezug auf spirituelle Angelegenheiten ausgeübt wird. Dadurch wurde die mittelalterliche Seelsorge zu einer grundlegend managerischen Aufgabe, die nicht durch Regeln, Gesetze oder Grundsätze definiert wurde, sondern durch eine sorgfältig abgestimmte und kontinuierliche Ausübung individueller Manipulation, Beobachtung und Perfektionierung im Lichte einer bestimmten Vorstellung davon, was Erlösung bedeutet.

Foucault hebt dementsprechend zwei Eigenschaften dieser Ausübung der Seelenführung hervor. Erstens, so sagt er, kann es nicht einfach um eine einmalige Sache gehen: Der Pastor lehrt die Herde nicht einfach, wie man gut ist, und belässt es dabei, sondern er gibt eine „Anleitung für das tägliche Verhalten“. Daher:

Es geht nicht nur darum, nach allgemeinen Grundsätzen zu lehren, sondern vielmehr um eine tägliche Anpassung, und diese Lehre muss auch eine Beobachtung, eine Überwachung und eine Anleitung beinhalten, die zu jedem Zeitpunkt und mit der geringstmöglichen Unterbrechung über das gesamte Verhalten der Schafe ausgeübt wird. Die Perfektion, der Verdienst oder die Qualität des täglichen Lebens dürfen nicht nur das Ergebnis einer allgemeinen Lehre oder gar eines Beispiels sein. Der Hirte muss das tägliche Leben wirklich in die Hand nehmen und beobachten, um eine unerschöpfliche Kenntnis des Verhaltens und der Führung der Mitglieder der Herde zu erlangen, die er betreut.

Und zweitens folgt daraus, dass der Pastor nicht nur lehrt, sondern auch eine Beziehung zur Herde aufbaut, die permanent geistlich geleitet wird, und zwar nicht nur zu bestimmten Anlässen wie Feiern oder in Krisensituationen (Tod, Geburt, Hochzeit usw.), sondern jederzeit und unter allen Umständen, „in Bezug auf alles und für das ganze Leben“. Und das macht natürlich jeden Einzelnen in der Herde völlig abhängig vom Pastor, der ihm bei jedem Schritt geistliche Führung gibt: Die Übung ist nicht darauf ausgelegt, Autonomie zu erreichen, sondern eher das Gegenteil – sie wird „die Beziehung der Unterordnung“ zwischen der Herde und dem Pastor „fester verankern“, indem sie jedes Mitglied ständig sein Gewissen erforschen muss, um dem Pastor jederzeit mitteilen zu können, „was man getan hat, was man ist, was man erlebt hat, welchen Versuchungen man ausgesetzt war und welche schlechten Gedanken einen beschäftigen“.

Das Ergebnis all dessen, so Foucault in einem seiner weitschweifigen rhetorischen Ergüsse,

ist eine Form der Macht, die das Problem der Erlösung in ihren allgemeinen Themenkreis aufnimmt und in dieses globale, allgemeine Verhältnis eine ganze Ökonomie und Technik der Zirkulation, des Transfers und der Umkehrung von Verdiensten und Fehlern einfügt, die eine Art erschöpfendes, totales und permanentes Verhältnis des individuellen Gehorsams herstellt.

Mit dem Aufkommen der Moderne und der Krise der mittelalterlichen Episteme, die durch die Renaissance, die Reformation, die wissenschaftliche Revolution, die Aufklärung usw. verursacht wurde, ging die Seelsorge selbst natürlich zurück. Aber Foucault besteht darauf, dass ihr konzeptionelles System zur Regierung der Seelen nicht verschwunden ist – ganz im Gegenteil. Tatsächlich wurde es, befreit von seinen theologischen Fesseln, weitaus stärker und durchdringender als je zuvor, bis es wahrhaft (um Foucaults eigenes Wort zu verwenden) „dämonisch“ wurde.

Das heißt, obwohl das Pastorat selbst verfiel und die Machtposition und den Status verlor, die es einst hatte, taten dies die von ihm entwickelten Denkstrukturen nicht. Diese „Form der Macht“, die das „Problem der Erlösung“ zum Thema hatte und die „eine ganze Ökonomie und Technik der Zirkulation, Übertragung und Umkehrung von Verdiensten und Fehlern“ in die „globale, allgemeine Beziehung“ einfügte, existierte weiterhin und bestand weiterhin auf einem „erschöpfenden, vollständigen und dauerhaften individuellen Gehorsam“. Es war nur so, dass durch den Prozess der Säkularisierung die Art und Weise, wie diese Form der Macht ausgeübt wurde (natürlich sehr allmählich), selbst säkularisiert wurde – und in die Gedankenstruktur des modernen Staates eingebettet wurde, der aus den philosophischen Trümmern des Mittelalters hervorging.

Grob gesagt, als das Projekt des modernen Staates zum Akt des Regierens wurde, begann er, so etwas wie die Rolle des Pastors für sich zu beanspruchen. Seine Pflicht bestand darin, eine Art weltliche Erlösung zu erreichen; sein Interesse galt der „Ökonomie“ von „Verdienst und Schuld“; sein Beharren wurde zum „erschöpfenden, vollständigen und dauerhaften individuellen Gehorsam“. Und sein Ansatz begann langsam, aber sicher, den bereits bestehenden Managementrahmen für die Regierung der Seelen zu übernehmen, der innerhalb der mittelalterlichen Seelsorge entwickelt worden war. So kam es schließlich dazu, dass es sich auf genau dieselben Techniken stützte – die, wie man sich erinnern wird, aus einer kontinuierlichen, täglichen „Modulation“ bestanden, die von „einem unendlichen Wissen über das Verhalten und die Führung der Mitglieder der Herde“ geprägt war, kombiniert mit einer Beziehung der permanenten und vollständigen Abhängigkeit des Einzelnen vom Staat als Hirte, die durch die Anforderung operationalisiert wurde, dass der Einzelne sein Gewissen kontinuierlich im Lichte der Existenz einer ständigen individuellen Überwachung prüft.

Die Geschichte der Moderne und der Aufklärung wird hier nicht als Ersatz des Glaubens durch die Vernunft dargestellt, sondern als eine allmähliche Übertragung oder Umsetzung der kognitiven und metaphorischen Mechanismen für die pastorale Regierung der Seelen aus dem Bereich des Geistlichen in den des Weltlichen. Die Folge davon war eine schleichende und umfassende Managerialisierung der Beziehung zwischen Staat und Gesellschaft, die genau auf der Semiotik von Hirte und Herde basierte – was Foucault als „Politik des Schafstalls“ bezeichnete – und ein daraus resultierendes Beharren auf der vollständigen Unterwerfung des Einzelnen, der immer und überall dem Staat (ob direkt oder indirekt) Rechenschaft schuldig war, damit das Heil der Herde gesichert war.

Es muss eingeräumt werden, dass Foucault ein stark schematisch denkender Mensch war und dass diese Ideen eher als Grübeleien präsentiert wurden, die aus längeren Phasen stammten, in denen er in den Archiven des Collège de France recherchiert hatte, als sorgfältig präsentierte Beweise. Aber es ist mehr als offensichtlich, dass er auf der richtigen Spur war, wenn auch nur auf der Ebene der abstrakten Verallgemeinerung: Säkularisierung scheint zunehmend die buchstäbliche Ersetzung der Kirche durch den Staat zu bedeuten, wobei der Staat sich als Mittel zur Verwirklichung einer Art zeitlicher Erlösung präsentiert und die Regierungsstruktur die Form eines Mechanismus annimmt, der genau der Verwaltung des „Kreislaufs von Verdiensten und Fehlern“ in der Gesellschaft dient. Wenn Foucault von einer „Form der Macht“ spricht, die „das Problem der Erlösung in ihren allgemeinen Themenkreis aufnimmt“ und „eine Art erschöpfendes, totales und permanentes Verhältnis des individuellen Gehorsams herstellt“, das durch „ein nie endendes Wissen über das Verhalten und die Führung der Mitglieder der Herde“ erreicht wird, erkennen wir alle instinktiv, worauf er sich bezieht, nämlich auf die Form der Macht, der wir jetzt unterworfen sind.

Wir werden, anders ausgedrückt, immer mehr nicht im Namen der bloßen materiellen Verbesserung unserer Lebensbedingungen regiert, geschweige denn im Namen der Sicherung der Bedingungen individueller Autonomie, sondern im Namen der Verbesserung unserer moralischen Sensibilität – in der Tat im Interesse unseres spirituellen Fortschritts. Dass dies sozusagen atheistisch geschieht oder aus einer Position des Agnostizismus oder der Verleugnung in Bezug auf tatsächliche spirituelle Fragen, ist nebensächlich. Wichtig ist die Strukturierung der Beziehung zwischen Staat und Gesellschaft sowie zwischen Staat und Individuum, die sich daraus ergibt.

So gesehen, erhalten die Kampagnen gegen Desinformation und Hassreden ein völlig anderes Gesicht als das einer brutalen, autoritären Unterdrückung der freien Meinungsäußerung. Zweifellos ist das bis zu einem gewissen Grad vorhanden. Aber es ist viel treffender und produktiver, das, was vor sich geht, als die allmähliche Herauskristallisierung einer Reihe von Regierungstechniken zur Steuerung oder „Modulation“ genau der „Zirkulation von Verdiensten und Fehlern“ in Bezug auf die Sprache selbst zu beschreiben: die Mittel, mit denen einerseits die „permanente geistige Führung“ des Staates über den Einzelnen sichergestellt wird und andererseits der „erschöpfende, vollständige und permanente“ individuelle Gehorsam verwirklicht wird. Der Staat übernimmt die Verantwortung dafür, die Herde zur Erlösung zu führen – und für die Rechenschaftspflicht gegenüber jedem Einzelnen in der Herde. Und das bedeutet, dass der Einzelne sein Selbst oder seinen Willen der wohlwollenden Führung der Regierung unterwerfen muss – um zu wissen, dass „jeglicher eigene Wille ein schlechter Wille ist“, wie Foucault es ausdrückte, und „immer zu wünschen, dass jemand befiehlt“.

Daraus folgt, dass der Einzelne in diesem Bild nicht dazu bestimmt ist, sich frei auszudrücken. Er soll „die Wahrheit“ sagen, in dem Sinne, dass die Wahrheit etwas ist, das in ihm „produziert“ wird – sie ist etwas, das gelehrt wird. Daraus folgt, dass der Staat als Besitzer der Wahrheit konstruiert werden muss und der Einzelne als derjenige, dem die Wahrheit gelehrt wird – der passive Empfänger des Wissens darüber, was wahr oder falsch ist. Der Staat weiß am besten Bescheid, weil er über das Fachwissen und die Mittel verfügt, um das Wahre richtig zu erfassen. Und so sehen wir, wie der Staat „auf das Bewusstsein der Menschen einwirkt“, um ihnen genau „die Wahrheit“ über das, was sie sagen, zu entlocken.

Dies unterscheidet sich qualitativ von der Beziehung zwischen dem Einzelnen und dem Pastor, bei der der Einzelne ein echtes Geständnis über die guten und schlechten Dinge ablegt, die er gedacht oder getan hat. In der Beziehung zwischen dem Einzelnen und dem Staat gibt es keine solche Offenlegung – außer vielleicht der erzwungenen Offenlegung von „Daten“ – und der Prozess der Wahrheitsfindung ist viel direkter. Der Staat sagt der Bevölkerung, was wahr ist, und die Bevölkerung erklärt diese Wahrheit entsprechend. Dahinter steht natürlich die Seele selbst – wiederum atheistisch verstanden – und das Anliegen, dass das, was in ihr gedacht wird, sozusagen auch „wahr“ ist.

Daraus folgt natürlich auch, dass – wie wir noch sehen werden – es zur Rolle des Staates gehört, wie ein Hirte jedes Schaf, das die Herde korrumpieren könnte, aufzugeben oder zu vertreiben. Im Idealfall bringt der Hirte selbst das widerspenstigste Schaf zurück in die Herde: Er übernimmt die Verantwortung für das Ganze und unternimmt große Anstrengungen, um sicherzustellen, dass jedes einzelne Schaf erfasst wird, um nach Streunern zu suchen und sich um die Kranken zu kümmern. Dazu gehört auch ein starkes Element der Disziplin, durch das die Herde fügsam und gefügig genug gemacht wird, um richtig geführt werden zu können. Aber es kommt auch ein Punkt, an dem diese Verantwortung gezielter ausgeübt werden muss, um tatsächlich unheilbar korrumpierende Einflüsse auszuschalten – vielleicht mit dem Ziel, eines Tages eine Rehabilitierung zu erreichen, aber vielleicht auch, um sie im Interesse des Wohlergehens der Gesamtheit dauerhaft zu verbannen und auszuschließen.

Was wir hier in Foucaults Darstellung sehen, ist also eine Form der politischen Theologie, die großen Wert auf die Beziehung zwischen dem Individuum und der Machtstruktur legt – die politische Macht wird in der Tat als etwas verstanden, das in der Moderne genau auf das Individuum ausgeübt wird, um ihm eine bestimmte „Wahrheit“ zu entlocken. Dies hat zwei Aspekte: Einerseits muss der Staat alles über den Einzelnen wissen, im Sinne der relevanten Daten, aber – was vielleicht noch wichtiger ist – er muss im Herzen des Einzelnen eine Form der Selbstreflexion erzeugen, die zu einem angemessenen Verständnis dessen führt, was als „wahr“ gilt. Und dies rückt natürlich die Sprache als primären Ort der Kontrolle in den Mittelpunkt des Projekts des Staates in der Moderne.

All dies hat offensichtlich Jahrhunderte gedauert, aber jetzt sehen wir, dass der Prozess Früchte trägt, da die Säkularisierung wirklich eingesetzt hat. Die Vorstellung, dass eine säkularere Welt eine rationalere und freiere Welt sein wird, erweist sich daher als hoffnungslos naiv: Die Wahrheit ist vielmehr, dass sie durch eine vollständigere und gründlichere Ablehnung von Vernunft und Freiheit gekennzeichnet sein wird als je zuvor, die sich um das Phänomen der Sprache dreht. Wichtig wird nicht das Wahre sein, sondern das Sprechen dessen, was „wahr“ ist, gemäß dem, was vorherbestimmt wurde. Und was uns zu dieser „Wahrheit“ gelangen lässt, ist nicht die Vernunft, sondern Denkmuster, die in uns unter der Leitung des Hirtenstaates hervorgerufen werden, um sicherzustellen, dass die „Wahrheit“ das ist, was wir verkünden (oder dass das, was wir verkünden, immer „wahr“ ist). Das ist es, womit wir konfrontiert sind: nicht so sehr die Unterdrückung der freien Meinungsäußerung, sondern vielmehr die Erzeugung des Verständnisses und damit der Erklärung dessen, was als „wahr“ gilt, und nur das, in uns.

Säkulare moderne Menschen (dazu gehören alle Leser, Atheisten, Agnostiker und Gläubige gleichermaßen) müssen mit all dem rechnen. Wir haben noch nicht einmal damit begonnen. Aber zum Abschluss könnte es sich lohnen, den Gedanken von René Girard und seine geheimnisvolle Erklärung, dass Jesus Christus der „erste politische Atheist“ war, als Teil dieser notwendigen Abrechnung zu betrachten.

Girard war ein noch schematischerer Denker als Foucault und ging die Dinge viel indirekter an, aber was er mit diesem Kommentar gemeint zu haben scheint, war, dass Christus die erste Figur in der Menschheitsgeschichte war, die den Unterschied zwischen spirituellen und politischen Angelegenheiten deutlich machte. Während es vor Christus keinen bedeutenden Unterschied zwischen der religiösen Sphäre und dem gab, was wir als Regierung bezeichnen würden – die beiden waren vollständig miteinander verschmolzen, wie sie es in weiten Teilen der nichtchristlichen Welt auch heute noch sind –, führte sein Erscheinen im menschlichen Bewusstsein zu der Vorstellung, dass die Errettung der Seele nicht in der Macht weltlicher Autorität liegt: Sie ist allein eine Angelegenheit des Göttlichen. Mit Christus kam daher die Botschaft des „politischen Atheismus“ – vielleicht das wichtigste Konzept, das es im gesamten politischen Leben zu verstehen gilt, nämlich dass der Staat uns nicht retten kann. Das ist nicht seine Aufgabe, und je mehr wir uns vormachen, dass er es kann, desto schlimmer wird unsere Lage.

Das ist eine wahrhaft atheistische Botschaft, ebenso wie eine christliche, und Gläubige wie Nichtgläubige täten gut daran, sie zu berücksichtigen. Für den Atheisten ist die Erlösung sozusagen eine Angelegenheit, die nur ihn selbst etwas angeht. Für den Gläubigen ist sie eine Angelegenheit, die die Beziehung zu Gott betrifft. Unser Problem ist, dass wir es uns erlaubt haben, ein politisch-theologisches Gebäude zu errichten, in dem der Staat die Verantwortung für unsere Seelen übernimmt, wenn auch typischerweise in der Sprache des „Fortschritts“. Deshalb ist unser Problem nicht, ob wir die Redefreiheit als solche haben, sondern dass die Rede selbst und ihre Verbindung zu Denken und Wahrheit zu einem Thema geworden ist, für das sich der Staat überhaupt erst interessiert. Wie eine säkularisierte Gesellschaft dieses Problem löst, wird eines der zentralen Rätsel unserer Zeit sein. Diese Lösung muss, wie aus dem, was ich hier untersucht habe, hervorgeht, möglicherweise in der Seele selbst und nicht in der formalen Struktur von Recht, Politik und Regierung gefunden werden.