Yuval Hararis unipolare Dystopie vs. die Große Eurasische Partnerschaft: Zwei technologische Paradigmen prallen aufeinander

Wenn man die beiden aufeinander prallenden Paradigmen betrachtet, sollte man sich fragen, welches Paradigma Sie für das Leben Ihrer Kinder bevorzugen würden.

Während eines Interviews im Mai 2022 teilte der Guru des Weltwirtschaftsforums, Yuval Noah Harari, seine dystopische Sicht auf die nächste Evolutionsphase der Menschheit. Seiner Einschätzung nach wird das Hauptproblem für die regierende Elite, die die Welt verwaltet, nicht darin bestehen, Kriege oder Hunger zu lösen, sondern vielmehr darin, die entstehende „neue globale nutzlose Klasse“ zu verwalten.

In seinen Ausführungen prophezeite Harari das bevorstehende postrevolutionäre Zeitalter, das durch den „technologischen Fortschritt“ verursacht wird:

„Ich denke, die größte Frage in Wirtschaft und Politik der kommenden Jahrzehnte wird sein, was man mit all diesen nutzlosen Menschen macht. Das Problem ist eher die Langeweile und die Frage, was man mit ihnen machen soll und wie sie einen Sinn im Leben finden können, wenn sie im Grunde bedeutungslos und wertlos sind. Meine beste Vermutung ist derzeit eine Kombination aus Drogen und Computerspielen als Lösung für . Es passiert bereits… Ich denke, wenn man überflüssig ist, hat man keine Macht mehr.“

Die Überlegungen des misanthropischen Beraters Klaus Schwab sind leider Meinungen, die aus dem Randbereich dystopischer Science-Fiction-Romane vor einigen Jahrzehnten in den Mainstream-Zeitgeist des 21. Jahrhunderts übergegangen sind. In unserer verwirrten Zeit haben „fachkundige“ Transhumanisten wie Harari die Ansicht vertreten, dass technologisches Wachstum selbst „nutzlose Esser“ hervorbringt und nicht die Duldung der parasitären oligarchischen Klasse, die man vor Generationen besser als das Zentrum der menschlichen Übel verstanden hat.

Während der technologische Fortschritt einst als ein befreiender Prozess verstanden wurde, der die Früchte geistiger Arbeit (auch bekannt als Wissenschaft und Technologie) in den Dienst der Bedürfnisse der Menschheit stellte, mit dem Effekt, die Menschheit davon zu befreien, wie Tiere auf der Plantage eines Herrn zu leben, haben die Transhumanisten die Philosophie des technologischen Fortschritts auf den Kopf gestellt.

Die geschlossene Systemreligion des Transhumanismus

Diese bizarre neue Philosophie geht davon aus, dass es ein Irrtum war, Technologie als Folge der Erforschung des objektiven Universums durch den Geist und die Anwendung der Entdeckungen zur Verbesserung unseres subjektiven Lebens zu betrachten. Sie leugnet auch, dass der „Geist“ etwas anderes ist als die Summe der nicht lebenden Atome, aus denen das physische Gehirn besteht.

Stattdessen behauptet die „neue Weisheit“, die im Gefolge der Kybernetik-Revolution der 1960er Jahre aufkam, dass die Technologie ein Eigenleben entwickelt, das als synthetischer und deterministischer „elan vital“ ohne Rücksicht auf menschliches Denken oder freien Willen wirkt.

Harari drückte dies ausdrücklich aus, indem er sagte:

Wenn man über genügend Daten und Rechenleistung verfügt, kann man die Menschen besser verstehen, als sie sich selbst verstehen, und dann kann man sie auf eine Art und Weise manipulieren, die vorher unmöglich war, und in einer solchen Situation funktionieren die alten demokratischen Systeme nicht mehr. Wir müssen die Demokratie in dieser neuen Ära neu erfinden, in der die Menschen jetzt hackbare Tiere sind. Die ganze Idee, dass der Mensch eine ‚Seele‘ oder einen ‚Geist‘ hat und einen freien Willen besitzt – das ist vorbei.

In Anlehnung an die Theorien von Marshall McCluhan, Sir Julian Huxley, dem Begründer der Kybernetik Norbert Wiener, dem jesuitischen Transhumanisten Pierre Teilhard de Chardin und Chardins intellektuellem Erben Ray Kurzweil predigten diese neuen Priester der vierten industriellen Revolution der Menschheit ein neues Evangelium. Als eine führende Figur des WEF Great Narrative Project beschrieb Harari dieses neue Evangelium mit den Worten:

Wir haben in der Bibel keine Antwort darauf, was zu tun ist, wenn der Mensch für die Wirtschaft nicht mehr nützlich ist. Man braucht völlig neue Ideologien, völlig neue Religionen, und die werden wahrscheinlich aus dem Silicon Valley kommen … und nicht aus dem Nahen Osten. Und sie werden den Menschen wahrscheinlich Visionen geben, die auf Technologie basieren. Alles, was die alten Religionen versprachen: Glück und Gerechtigkeit und sogar ewiges Leben, aber HIER AUF DER ERDE mit Hilfe der Technologie und nicht nach dem Tod mit Hilfe eines übernatürlichen Wesens.

Nachdem er Gott durch Technokraten aus dem Silicon Valley ersetzt hat, wird Harari sicherlich als „Moses“ des neuen posthumanen Zeitalters verkauft, das seine eigenen Herren in die Welt bringen wollen.

Diese synthetische Religion ist neodarwinistisch geprägt und beruht auf einigen heiligen Annahmen, die ihrem Credo zugrunde liegen. Eine dieser Annahmen besagt, dass zufällige, stochastische (und damit an sich unbestimmbare) Prozesse im Kleinen eine übergreifende Tendenz für Technologien definieren, unaufhaltsam zu immer größeren Ausprägungen eines Phänomens zu wachsen, das als „Komplexität“ bezeichnet wird (d. h. die zunehmende Menge und Geschwindigkeit der Übertragung der Interaktion von Teilen eines Systems in Raum und Zeit).

Anstatt davon auszugehen, dass eine moralische Richtung den Fluss der Aufwärtsentwicklung prägt, wie frühere Generationen von Denkern vor dem Kybernetik-Kult angenommen hatten, behaupteten diese neuen Reformer schnell, dass solche törichten Vorstellungen von „besser“ oder „schlechter“ keinerlei Bedeutung haben. Diese selbsternannten Uber-Menschen erkannten, dass Moral, genau wie Gott, Patriotismus, Seele oder Freiheit, abstrakte, von Menschen gemachte Konzepte sind, die in dem mechanistischen, kalten und letztlich zwecklosen Universum, in dem wir angeblich existieren, keine ontologische Existenz haben.

Trotz der Zufälligkeit des stochastischen Verhaltens, von dem angenommen wird, dass es alle scheinbar geordneten Systeme „organisiert“, glauben diese Hohepriester fest an eine deterministische, starre Reihe von „Gesetzen“, die unsere immer komplexer werdende Beziehung zur Technologie bestimmen. So wird z. B. behauptet, dass die Menschen dazu bestimmt sind, mit jedem scheinbaren technologischen Fortschritt den irreversiblen Verlust der geistigen Fähigkeiten ihrer Spezies zu erleiden, wobei die künstliche Intelligenz unweigerlich die überholten organischen Lebensformen ersetzen wird, so wie die Säugetiere die Dinosaurier ersetzt haben.

Zu diesem Punkt sagte Harari: „Der Mensch hat nur zwei grundlegende Fähigkeiten – physische und kognitive. Als die Maschinen uns bei den physischen Fähigkeiten ersetzten, gingen wir zu Tätigkeiten über, die kognitive Fähigkeiten erfordern. … Wenn die KI in diesem Bereich besser wird als wir, gibt es keinen dritten Bereich, in den der Mensch wechseln könnte.

Wie alle Transhumanisten geht Harari davon aus, dass diese „hackbaren Gehirne“ ohne Seele oder Zweck lediglich die Auswirkung des gesamten chemischen und elektrischen Verhaltens der im Gehirn enthaltenen Atome sind, und wenn er daher antwortet, dass diese Menschen (von denen er sich interessanterweise immer ausschließt) keinen anderen Zweck haben, als von der neuen synthetischen Religion „glücklich“ gemacht zu werden, verweist er nur auf Drogen und Videospiele, die die chemischen Impulse stimulieren, die er als „Ursache“ des Glücks definiert.

Die Vorstellung von einem Glück, das durch nicht-materielle Reize wie Entdeckerfreude, Freude am Lehren und Freude am Schaffen von etwas Neuem und Wahrem hervorgerufen wird, spielt im kalten Kalkül solcher Menschen, die zu unsterblichen Maschinen werden wollen, keine Rolle.

Interessanterweise ist dies die psycho-biologische Manifestation der geopolitischen Doktrin des hobbesschen Nullsummen-Denkens, die verlangt, dass alle „Ganzheiten“ lediglich als die Summe der Teile, aus denen sie bestehen, zu betrachten sind. Die Anhänger beider Philosophien gehen davon aus, dass jedes materielle System, das zu einem bestimmten „Zeitpunkt“ existiert, alles ist, was jemals existieren kann, da die Existenz von schöpferischem Wandel oder universellen Prinzipien geleugnet wird.

Ein solch armseliger Geist ist gezwungen, anzunehmen, dass der zweite Hauptsatz der Thermodynamik (auch bekannt als Entropie) das einzige dominierende Gesetz ist, das alle Veränderungen in jedem geschlossenen System, das sie zu verstehen versuchen, bestimmt, von der Biosphäre über das Gehirn bis hin zur Wirtschaft und dem gesamten Universum, während sie alle Beweise für kreative Veränderungen, Design und Zweck, die in das gesamte Gefüge der Raumzeit eingebaut sind, ignorieren.

Transhumanisten vs. Humanisten

Wir haben bereits festgestellt, dass transhumanistische Priester gepredigt haben, dass die Kräfte des menschlichen Geistes mit jedem Aufschwung der „Technologie“ unwiderruflich reduziert werden.

Damit eine solch absurde These aufrechterhalten werden kann, ist es natürlich auch erforderlich, dass nur „Informations“-Technologien in solche Überlegungen einbezogen werden, oder aber die Gefahr, dass man erkennt, dass höhere produktive Technologien den Menschen tatsächlich vom repetitiven manuellen Leben der Banalität befreien und seine Kräfte der schöpferischen Vernunft freisetzen, die 12-Stunden-Tage der rohen Arbeit nie zur Entfaltung kommen ließen.

Wenn Technologien, die sich auf die gesteigerten Produktivkräfte der Menschheit beziehen, in diese Gleichung einbezogen werden (wie z.B. immer effizientere Energiequellen, die eine größere Handlungsfähigkeit pro Kopf und pro Quadratkilometer ermöglichen, wie in den fünf Jahrzehnten Schriften des verstorbenen amerikanischen Ökonomen Lyndon LaRouche dargelegt), dann bricht auch das Argument zusammen, das behauptet, „die Irrelevanz der Menschheit nimmt in direktem Verhältnis zur Verbesserung der Technologie zu“.

Und wenn man die Definition von Wissenschaft und Technologie zu Recht auf den Bereich der Politik und des moralischen Rechts ausdehnt, bricht das Argument sogar noch weiter zusammen.

Denn ob Sie es nun wussten oder nicht, Regierungsformen und Systeme der politischen Ökonomie sind in Wirklichkeit Formen der Technologie mit verschiedenen Designs und Modellen, die mit objektiven Zielen geschaffen wurden, die je nach der Weisheit oder Torheit der Verfasser von Gesetzen und Verfassungen erreicht oder nicht erreicht werden. Im Gegensatz zu konventionellen Maschinen, die unabhängig vom freien Willen nach der rein deterministischen Mechanik der Physik funktionieren, wird die Maschinerie der Regierung durch die willentliche Anwendung menschlicher Gedanken in einem Tanz subjektiver und objektiver Phänomene geformt und umgekehrt.

Welche Maßstäbe gibt es, um „bessere“ oder „schlechtere“ Formen von Regierungstechnologien zu beurteilen? Zur Beantwortung dieser Frage ist es nützlich, auf die weisen Worte des großen deutschen „Dichters der Freiheit“ Friedrich Schiller zu hören, der 1791 in seinen „Gesetzgebungen des Lycurgus‘ Sparta gegen Solons Athen“ schrieb:

„Im Allgemeinen können wir eine Regel aufstellen, um politische Einrichtungen zu beurteilen, dass sie nur in dem Maße gut und lobenswert sind, wie sie alle den Menschen innewohnenden Kräfte zur Entfaltung bringen, wie sie den Fortschritt der Kultur fördern, oder wenigstens nicht behindern. Diese Regel gilt für religiöse Gesetze ebenso wie für politische: beide sind verachtenswert, wenn sie eine Kraft des menschlichen Geistes einschränken, wenn sie dem Geist irgendeine Art von Stagnation auferlegen. Ein Gesetz zum Beispiel, das zu einer bestimmten Zeit am geeignetsten erschien, wäre ein Angriff auf die Menschheit, und lobenswerte Absichten, welcher Art auch immer, könnten es nicht rechtfertigen. Es würde sich unmittelbar gegen das höchste Gut, gegen den höchsten Zweck der Gesellschaft richten.“

In seinen zahlreichen Aufsätzen erklärte der große Wissenschaftler, Erfinder und Staatsmann Benjamin Franklin der Welt, dass die Regierung keine „Wissenschaft der Kontrolle“ oder eine „Wissenschaft der Stabilität“ ist, wie viele der Eliten seiner und unserer Zeit annehmen wollen. Franklin und andere führende Wissenschaftler und Staatsmänner im Laufe der Geschichte waren der Ansicht, dass die Regierung selbst besser als eine angewandte Technologie zu verstehen ist, die eine „Wissenschaft des Glücks“ vorantreibt, deren praktischer Ausdruck, wie jeder technologische Ausdruck wissenschaftlicher Konzepte, mit dem Samen ihrer eigenen Selbstverbesserung ausgestattet ist, der in das Design eingeflossen ist. Daher das brillante Konzept der amerikanischen Gründungsdokumente von 1776 und 1787, die ein Arbeitsprinzip einführten, das auf dem Gedanken der ständigen Selbstvervollkommnung beruht, und zwar in der scheinbar widersprüchlichen Formulierung „eine vollkommenere Union“ (ein Logiker würde sich beschweren, dass diese Konstruktion eine Absurdität ist, da etwas entweder vollkommen/statisch oder besser/verändernd ist, aber nicht beides sein kann).

Franklin und seine Verbündeten waren glücklicherweise Wissenschaftler und keine Logiker und wussten es daher besser.

Diese neue Regierungsform „von, durch und für das Volk“ sollte zu keinem Zeitpunkt zu einer starren, kristallisierten oder statischen Maschine werden, denn man verstand damals besser, dass diese törichte Gesellschaft zu Dekadenz, Verblödung und absoluter Tyrannei verurteilt wäre, wenn man ihr eine solche Stasis auferlegte, die dazu führte, dass formale Strukturen den kreativen Geist erstickten, der dieses Gesetz ins Leben rief.

Natürlich war die Gesellschaft dem Untergang geweiht, wenn eine solche Korruption zu lange anhielt, weshalb Franklin und die anderen Autoren der Unabhängigkeitserklärung schrieben: „Wann immer eine Regierungsform diesen Zielen abträglich wird, ist es das Recht des Volkes, sie zu ändern oder abzuschaffen und eine neue Regierung einzusetzen, die sich auf solche Grundsätze stützt und ihre Befugnisse in einer solchen Form organisiert, die ihnen am ehesten geeignet erscheint, ihre Sicherheit und ihr Glück zu gewährleisten.“

Amerikas vergessenes anti-malthusianisches Erbe

Dieses Prinzip der Selbstvervollkommnung in Wissenschaft, Technologie und Staatskunst wurde von Abraham Lincolns Wirtschaftsberater Henry C. Carey (1793-1879) brillant dargelegt, der die düstere Wissenschaft der Ökonomen der britischen Ostindien-Kompanie, J.S. Mill und David Ricardo, widerlegte, die das pseudowissenschaftliche „Gesetz des abnehmenden Ertrags“ vertraten. Dieses vermeintliche „Gesetz“ ging von einer deterministischen Entwertung des Bodens im Laufe der Zeit aus, da die Pachtpreise durch ein „Gesetz der Ausbeutung“ der Untauglichen durch die „Tauglicheren“ stiegen.

Diese von allen Ökonomen des britischen Imperiums vertretenen Theorien über geschlossene Systeme waren nicht nur die Grundlage, auf der Marx und Engel ihre Theorie des „Klassenkampfes“ aufbauten (wobei sie die Existenz der damals in den USA aktiven antiimperialen Wirtschaftsschule völlig ignorierten), sondern bildeten auch die Grundlage für die neomalthusianische Wiederbelebung des Club of Rome im Jahr 1968, bei der Computermodelle verwendet wurden, um angeblich „feste Grenzen für das Wachstum der Menschheit“ zu rechtfertigen. Diese Modelle wurden 1973 in das Weltwirtschaftsforum aufgenommen, auf dem das „Davoser Manifest“ verfasst wurde, das Schwabs Vorstellungen von einem „Stakeholder-Kapitalismus“ umreißt.

In seinem 1872 veröffentlichten Werk Unity of Law wies Henry C. Carey nicht nur nach, dass der technologische Fortschritt dazu führte, dass unproduktives Land im Laufe der Zeit produktiver wurde, sondern er bewies auch, dass die Lebenskraft mit steigenden Erträgen für alle Beteiligten in einem Nicht-Nullsummensystem der gegenseitigen Zusammenarbeit eher zu- als abnahm.

Carey konzentrierte sich auf das einfache Verhältnis zwischen menschlichem Denken und der Kraft der Natur, das sich im Laufe der Zeit wechselseitig beeinflusst. In diesem Zusammenspiel der so genannten „subjektiven“ Kräfte des Geistes und der „objektiven“ Kräfte der Naturgesetze wurde eine Kohärenz zwischen der Menschheit und den entdeckten Gesetzen der Schöpfung festgeschrieben. Carey sagt über dieses Zusammenspiel:

„Je vollkommener diese Kraft ist, desto größer ist die Tendenz zu einer zunehmenden Kontrolle des Geistes über die Materie; der elende Sklave der Natur weicht allmählich dem Meister der Natur, in dem das Gefühl der Verantwortung gegenüber seiner Familie, seinem Land, seinem Schöpfer und sich selbst mit dem Wachstum der Macht wächst, die riesigen und vielfältigen Kräfte, die ihm zur Verfügung stehen, zu lenken und zu leiten.“

Von 1787 bis zur Ermordung John F. Kennedys im Jahr 1963 war die allgemeine Entwicklung der US-Republik im Besonderen und der westlichen Welt im Allgemeinen zugegebenermaßen turbulent und oft selbstzerstörerisch, was zu einem großen Teil auf die subversive Hand der in London ansässigen und weltweit tätigen Deep State Operations zurückzuführen ist.

Doch trotz dieser Turbulenzen herrschte eine allgemeine Ethik vor, die auf der Liebe zum technischen Fortschritt, zu Gott, zur Nation, zur Wahrheit und zur Familie beruhte, und im Großen und Ganzen war es die Norm, dass jede Generation in einer besseren Welt lebte als die, die die vorangegangenen Generationen hinterlassen hatten. Innerhalb dieses Wertesystems wurde allgemein davon ausgegangen, dass die moralischen, wissenschaftlichen und politischen Ziele der Spezies in einem einzigen Wandteppich der Selbstvervollkommnung und Freiheit vereint waren.

In seiner Rede vor der Nationalen Akademie der Wissenschaften am 22. Oktober 1963 nahm Präsident Kennedy die Ideologen des geschlossenen Systems ins Visier, die damals begannen, sich an den Hebeln von Politik und Kultur festzuklammern: „Malthus argumentierte vor anderthalb Jahrhunderten, dass der Mensch, indem er alle seine verfügbaren Ressourcen verbraucht, für immer an die Grenzen der Subsistenz stoßen würde und die Menschheit damit zu einer unbestimmten Zukunft in Elend und Armut verdammt wäre. Wir können nun hoffen und, wie ich glaube, wissen, dass Malthus nicht ein Naturgesetz, sondern lediglich die damalige Begrenzung wissenschaftlicher und sozialer Weisheit zum Ausdruck brachte.“

Ein Jahrhundert zuvor griff Henry C. Carey Malthus auch namentlich an und sagte: „Von allen Erfindungen zur Ausrottung aller christlichen Gefühle und zur Entwicklung der Selbstanbetung, die die Welt bisher gesehen hat, hat keine einen so hohen Rang beanspruchen können wie die, die dem malthusianischen Bevölkerungsgesetz zugeschrieben wurde und noch immer täglich zugeschrieben wird.“

Trotz des lauten Geschreis von Malthusianern und Eugenikern, die das Gegenteil behaupten, bestätigen die materiellen Fakten der Beziehung des Menschen zur Natur in den letzten mehreren tausend Jahren die Ideen von Franklin, Carey und Kennedy.

Jedes Mal, wenn die Menschen mit den richtigen politischen Freiheiten und wirtschaftlichen Möglichkeiten ausgestattet wurden, steigerte die Menschheit nicht nur ihre „Tragfähigkeit“ in einer Weise, wie es keine andere Tierart vermochte, indem sie von einer Milliarde Seelen im Jahr 1800 auf fast 8 Milliarden heute anstieg, sondern auch die Lebenserwartung von durchschnittlich 40 Jahren im Jahr 1800 (in den USA) auf heute 78 Jahre ansteigen ließ. In der Zwischenzeit ist die Pro-Kopf-Produktivität zusammen mit der politischen Emanzipation tendenziell gestiegen (zumindest bis zum wirtschaftlichen Finanz-Coup von 1971, was die transatlantische Gesellschaft betrifft).

Eurasien und die Verteidigung des Naturrechts

Während die Kohärenz mit dem Naturrecht (sowohl wissenschaftlich als auch moralisch) in der westlichen Welt im letzten halben Jahrhundert verschwunden ist und einer transhumanistischen, neo-eugenischen Pseudo-Religion Platz gemacht hat, die einer unipolaren, auf Regeln basierenden Ordnung zugrunde liegt, wurde die Fackel von führenden Staatsmännern in ganz Eurasien aufgenommen, die beschlossen haben, sich dem Trend zu einer neo-feudalen Dystopie zu widersetzen.

In seiner Grundsatzrede auf dem XXV. Internationalen Wirtschaftsforum in St. Petersburg am 17. Juli beschrieb Präsident Putin sein Konzept des technologischen Wachstums, der industriellen Verbesserung und der Multipolarität mit folgenden Worten:

„Die technologische Entwicklung ist ein Querschnittsbereich, der das laufende Jahrzehnt und das gesamte 21. Jahrhundert bestimmen wird. Jahrhunderts bestimmen wird. Wir werden unsere Ansätze zum Aufbau einer bahnbrechenden technologiebasierten Wirtschaft – einer Technowirtschaft – auf der bevorstehenden Tagung des Rates für strategische Entwicklung eingehend prüfen. Es gibt so vieles, was wir besprechen können. Vor allem müssen viele Managemententscheidungen im Bereich der Ingenieurausbildung und des Transfers von Forschung in die Realwirtschaft sowie der Bereitstellung von Finanzmitteln für schnell wachsende High-Tech-Unternehmen getroffen werden.

Die Veränderungen in der Weltwirtschaft, in den Finanzen und in den internationalen Beziehungen vollziehen sich mit immer größerer Geschwindigkeit und in immer größerem Umfang. Die Tendenz zu einem multipolaren Wachstumsmodell anstelle der Globalisierung ist immer deutlicher zu erkennen. Natürlich ist der Aufbau und die Gestaltung einer neuen Weltordnung keine leichte Aufgabe. Wir werden mit vielen Herausforderungen, Risiken und Faktoren konfrontiert sein, die wir heute kaum vorhersehen oder antizipieren können.

Dennoch liegt es auf der Hand, dass es den starken souveränen Staaten, die sich nicht von anderen aufzwingen lassen, obliegt, die Regeln für die neue Weltordnung festzulegen. Nur mächtige und souveräne Staaten können in dieser entstehenden Weltordnung ein Wörtchen mitreden. Andernfalls sind sie dazu verdammt, Kolonien zu werden oder zu bleiben, die keinerlei Rechte haben.

Vergleichen Sie diese Konzepte mit der düsteren Sichtweise von Harari und seinen transhumanistischen Förderern, die sich hingebungsvoll für eine unipolare Ordnung des Stillstands und ein Ende der Geschichte einsetzen, wenn Harari die Rolle der Technologie bei der Schaffung einer neuen „postrevolutionären“ globalen nutzlosen Klasse beschreibt, die für immer von der aufstrebenden „hohen Kaste“ der Davoser Eliten mit goldenem Kragen beherrscht wird:

„Die hohe Kaste, die die neue Technologie beherrscht, wird die Armen nicht ausbeuten. Sie wird sie einfach nicht brauchen. Und es ist viel schwieriger, sich gegen die Irrelevanz aufzulehnen als gegen die Ausbeutung.“

Da die Technologie die Mehrheit der Menschheit nutzlos gemacht hat und die sich abzeichnende neue Form der technetronischen unipolaren Herrschaft jedes Potenzial für eine Revolution obsolet machen wird, stellt sich für Harari die Frage, was mit der Plage der nutzlosen Esser geschehen soll, die sich über den gesamten Globus ausgebreitet haben. Hier tritt Harari in die Fußstapfen seines früheren Seelenverwandten Aldous Huxley, der 1962 in seiner berüchtigten Vorlesung „Ultimative Revolution“ am Berkley College auf die wichtige Rolle hinwies, die Drogen und Videospiele spielen werden:

„Ich denke, die größte Frage in Wirtschaft und Politik in den kommenden Jahrzehnten wird sein: ‚Was tun mit all diesen nutzlosen Menschen?‘ Ich glaube nicht, dass wir dafür ein wirtschaftliches Modell haben… das Problem ist eher die Langeweile und die Frage, was man mit ihnen machen soll und wie sie einen Sinn im Leben finden können, wenn sie im Grunde bedeutungslos und wertlos sind. Meine beste Vermutung ist derzeit eine Kombination aus Drogen und Computerspielen“.

Wenn man die beiden diametral entgegengesetzten Paradigmen betrachtet, die über das Betriebssystem streiten, das die Rolle von Technologie, Wirtschaft, Diplomatie, Wissenschaft und industriellem Fortschritt im 21. Jahrhundert und darüber hinaus bestimmen wird, stellt sich die Frage, welches Paradigma Sie bevorzugen würden, um das Leben Ihrer Kinder zu gestalten.

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